Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

Для того чтобы наша концентрация становилась всё более стабильной, необходимо устранять отвлечения по мере их возникновения. Если наш ум перевозбуждается и в нём начинает возникать всё больше мыслей, не позволяющих нам сохранять чёткость и ясность визуализации, следует направить взгляд чуть ниже в пространство перед носом и сконцентрироваться на нижней части образа Будды – на его скрещённых ногах, троне, поддерживаемом львами, и лотосовом сиденье. Это поможет устранить возбуждение.

Если же ум погрузился в сонное состояние безразличия и апатии, следует направить взгляд чуть выше, в пространство перед носом, и сконцентрироваться на верхней части образа Будды – на совершенном овале его лица, глазах и завитке между бровями. Это поможет избавиться от сонливости и апатии.

Если наш ум сохраняет равновесие и не отклоняется ни в возбуждение, ни в апатию, то внимание должно быть направлено на его сердце – бесконечный узел тайного сокровища изначальной мудрости[110]. Если образ в нашем уме не становится более чётким, нужно пробовать снова и снова, пытаясь сделать его более ясным и отчётливым. Если же он виден вполне ясно, то следует удерживать на нём внимание ума непринуждённо, естественным образом.

Необходимо концентрироваться на самом осознавании присутствия Будды перед нами, поддерживая уверенность, что он действительно там. Когда со временем наша визуализация станет более стабильной, а мысли будут возникать гораздо реже, следует визуализировать совершенную форму Будды более детально – так, как будто мы искусные художники. Мы визуализируем совершенную мандалу его лица, два глаза, взирающие на всех живых существ с состраданием и мудростью, его нос и уши, обладающие совершенными пропорциями, яркие лучи света, исходящие от него, и постепенно приходим к тому, что чётко различаем все детали обеих частей его тела – нижней и верхней. Это сделает более ясным и ярким весь визуализируемый образ.

Когда в нашей визуализации будет сохраняться ясность и чёткость, а ум будет пребывать в состоянии покоя, следует привнести в медитацию проникающее видение. Прежде всего необходимо установить, кто или что воспринимает визуализацию. Проанализировав это, мы приходим к выводу, что визуализацию воспринимает сам ум. Мы также понимаем, что визуализируемый нами образ сам по себе является не Буддой, когда-то пришедшим в мир, а, скорее, проекцией, созданной нашим умом с целью развить концентрацию.

Ум обладает способностью концентрировать внимание на выбранном объекте, но если мы начинаем искать сам ум, то нигде не можем его обнаружить. Как мы уже убедились ранее, если мы направляем внимание ума на сам ум, пытаясь определить его форму, цвет, местоположение, то, откуда он возникает, где пребывает и куда исчезает, – у нас ничего не получается. Мы можем даже поинтересоваться у других практикующих Дхарму и выполняющих подобную медитацию, удалось ли им обнаружить что-то, что мы называем «ум». Нам никогда не указать на что-то, что является умом, обладающим реальным независимым существованием; точно так же обстоит дело с нашим телом. То, что мы называем «телом», – это просто совокупность множества отдельных составляющих, соединённых вместе. Мы называем «грудой» сложенные вместе зёрна, «копной» – связанную солому, «толпой» – собравшихся вместе людей, однако ничто из этих понятий не обладает отдельным независимым существованием. То же самое можно сказать и о теле. Ведь если убрать кожу, мясо, костную жидкость, кости, внутренние и внешние органы, то в результате не останется ничего, что можно было бы обозначить как обладающее отдельным независимым существованием «тело».

Все феномены во всей вселенной в их бесконечном разнообразии на самом деле проявляются лишь вследствие временного стечения причин и условий. Мы привыкли считать феномены чем-то субстанциональным, что обладает отдельным независимым существованием, лишь в силу того что никогда не проводили их аналитическое исследование. Но на самом деле они не обладают субстанциональностью – не являются чем-то реально существующим.

Когда мы осознаём, что наше тело, образ Будды, который мы визуализируем, и все другие феномены являются проекциями ума, а природа самого ума пустотна, то единственное, что нам следует дальше делать, – это пребывать в состоянии осознавания этой пустотной природы, не позволяя уму отвлекаться и проверяя, не нарушается ли это осознавание возобновлением потока мыслей. Как сказал Гьялсе Тхогме:

Все проявления есть не что иное, как наш собственный ум,

А ум пребывает за пределами концептуальных крайностей.

Сохранять однонаправленное пребывание ума, не отвлекаясь на двойственные идеи «субъект – объект», —

Это и есть то, что называют «совершенная концентрация».

Объединение пребывания в покое и проникающего видения с помощью подобного метода является ключевой техникой приведения запредельной концентрации к совершенству[111].

Б.3.а. vi. Запредельная мудрость

30.

Силой лишь пяти парамит, без запредельной мудрости,

Никогда не достигнешь совершенного просветления.

Развивать мудрость, объединённую с искусными методами и свободную от трёх концепций[112], —

Вот практика бодхисаттвы.

Парамиты щедрости, дисциплины, терпения, усердия и концентрации могут помочь нам накопить заслуги, но все они так или иначе связаны с концепциями. Лишь мудрость может сделать накопление заслуг совершенным, и лишь совершенные заслуги могут привести нас к реализации изначального осознавания, свободного от концепций. Щедрость, дисциплину, терпение, усердие и концентрацию можно сравнить с пятью слепыми людьми, которые, не обладая глазами мудрости, не способны найти дорогу к твердыне освобождения. Лишь в сопровождении мудрости они могут называться парамитами, то есть «запредельными совершенствами», или, буквально, «тем, что переправляет на другой берег» – на другой берег океана страданий и неведения, за пределы концепций сансары и нирваны.

Запредельную мудрость можно представить как три разновидности, которые являются ступенями её последовательной реализации: мудрость знания, обретённого посредством слушания учений; мудрость, возникающая в результате размышления о смысле учений; мудрость, возникающая в результате медитации[113].

Мы, практикующие, должны уподобиться пчеле, которая летает от цветка к цветку, собирая нектар. На этапе, когда мы слушаем учения, нам следует прилежно учиться, придавая большое значение словам и смыслу. Затем нам следует уподобиться дикому животному – не удовлетворившись лишь теоретическим пониманием, уйти жить в уединённые места, в горы, где мы сможем освободиться от постоянной занятости мирскими делами. Как только мы постигнем глубокий смысл учений, нам следует усердно и однонаправленно их практиковать. В конце концов мы реализуем учения на практике и интегрируем их в свой ум – и тогда станем похожи на крепкую опору, вкопанную в землю. Теперь нас не расшатывают во время медитации мысли,